你当前的位置: 网站首页 理论研究 正文
孙中山的伦理思想及其特征探析
作者:袁礼辉 来源:本站原创 日期:2013-11-27 阅读:22117

摘要:孙中山的宏大思想宝库里蕴涵着十分丰富的伦理思想,其伦思想既注重“物质文明”的发展,也重视“心性文明”的建设,是他致力“心性文明”建设的重要内容。其伦理思想既继承了中国“固有的道德”,也取法了“西人的文明”,是近代中国社会的产物,是资产阶级在意识形态中反对封建主义斗争的结晶。它代表着近代中国民族民主革命的思想潮流,代表着民族意识的发展方向,具有鲜明的时代意义,至今仍具有借鉴作用。

 

孙中山先生是近代中国民主革命的伟大先驱、杰出的爱国主义者、民族英雄和伟大的革命家,在他的宏大思想宝库里蕴涵着十分丰富的伦理思想。孙中山的伦理思想将古今中外的伦理思想有机地集合起来,将其融入当时中国的实际,提炼出了超越前人的伦理观念。在孙中山的伦理思想中可看出,既注重“物质文明”的发展,也十分重视“心性文明”的建设,二者兼顾,具有鲜明的时代意义,时至今日,在我们全面建设小康社会的征程中,仍然具有可供参考和借鉴的作用。

孙中山说:“余之谋中国革命,其所持主义,有因袭吾国固有之思想者,有规抚欧洲之学说事迹者,有吾所独见而创获者”。由此可见,孙中山的伦理思想涵盖三个方面的内容:

一、孙中山的伦理思想源于中华民族固有的道德

孙中山指出:“中国人之心性理想无非古人所模铸,欲图进步改良,亦须从远祖之心性理想,究其源流,考其利病,始知补偏救弊之方”。中国衰落的原因就在于丢掉了中华民族固有的道德,要恢复民族的地位,“就要把固有的旧道德先恢复起来。”

孙中山认为,民族固有的道德“首是忠孝,次是仁爱,其次是信义,其次是和平。”并对“忠孝”、“仁爱”、“信义”等固有的道德范畴作了新的诠释。

(一)“忠孝”是维系封建宗法制度的基本道德规范

“忠”是反映君臣关系,指臣对君的绝对效忠。孙中山否定封建的“忠君”观念,提出忠于职守、忠于国家、忠于人民的新思想,赋予“忠”以时代的精神和新的内容。他认为,“为四万万人效忠,比较为一人效忠,自然是高尚得多。”“孝”是指善事父母,无违其志。孙中山所讲的“孝”,是以民国之国民为道德行为的主体,与所讲的“忠”是相辅为用的。他把两者联系起来考虑,便赋予了“孝”新的含意。

(二)“仁”为儒家思想的核心道德范畴,也是封建伦理思想的最高道德标准

《论语》说:“泛爱众而亲仁。”《孟子》说:“仁者爱人。”故“仁”与“爱”密切相联。孙中山将“仁”分为三种,即救世之仁、救人之仁和救国之仁。救世为宗教家之仁,救人为慈善家之仁,救国则是志士爱国之仁。对于革命者来说,应实行志士爱国之仁。三民主义为革命者之仁,故革命者应实行三民主义,以成救国救民之仁。

(三)“信”与“义”是立身处世、为政治国的基本道德规范

中国古人历来重信尚义。孙中山利用传统的“信义”观念,来规范近代世界国家与国家、民族与民族之间的关系。他说:“中国所讲的信义,比外国要进步得多。”他以中国和日本对待自己邻国朝鲜的不同态度为例,遣责世界资本主义列强对落后弱小国家的欺诈掠夺,认为这既不守“信”,更不合“义”。

(四)关于“和平”的观念

孙中山认为,中国更有一种极好的道德,是爱和平,这是我们民族的精神。我们以后保存,并且要发扬光大。要用固有的道德和平做基础,去统一世界,成一个大同之治。孙中山提倡民族与民族、国家与国家之间守信尚义、和睦存荣的民族伦理道德,提倡以中华民族为主体的、以仁义道德为内容的东方“行王道”的文化。

孙中山的上述思想在于通过总结民族传统文化,吸收和借鉴西方文化,发扬我们民族自强不息的精神,以提高我们民族的自尊心与自信心,最终“恢复我们民族的地位。”

二、孙中山的伦理思想是“取法西人的文明而用之”

孙中山的伦理思想“取法西人的文明而用之”。即取法的是西方资产阶级的“自由、平等、博爱”学说。他指出,我等今日与前代殊,于驱除鞑虏、恢复中华之外,国体民生尚当与民变革,虽纬经万端,要其一贯之精神则为自由、平等、博爱。

(一)孙中山从近代中国社会的实际出发,对“自由”作了新的解释

孙中山认为,革命的目的是把四万万人集合起来结成一个大团体,这个大团体能自由,中国国家当然是自由,中国民族才能真自由。他主张国家和民族的自由,也强调国民个人的自由。他认为,在民国之内,人民之身体、人民之家宅受法律保护;人民有保有财产及营业之自由,有言论、著作、刊行及集会、结社之自由,有书信秘密之自由,有居住、迁徙之自由,有信教之自由。

(二)关于“平等”观念

孙中山认为,第一,世界上的事物天赋都是不同的,因而也是不平等的。第二,人类的不平等又分天生的不平等和人为的不平等。天生的不平等是客观存在,无法改变,也不应改变;人为的不平等是专制帝王所为,不仅可以改变,而且应当改变。第三,国民革命的目的,即在打破人为的不平等,以实现人为的“平等”。他认为,“我们的三民主义应该扫除一切不平的事。如民族主义,即是扫除种族之不平;民权主义,即是扫除政治之不平;民生主义,即是扫除社会之不平”。“平等”观念是孙中山道德理想的最终目的。

(三)关于“博爱”思想

孙中山把“仁爱”思想与西方资产阶级的“博爱”学说联系起来,说:“古时最讲爱字的莫过于墨子。墨子所讲的‘兼爱’,与耶稣所讲的‘博爱’是一样的”。[3]他认为“社会主义(即民生主义)之博爱,广义之博爱也。社会主义为人类谋幸福,普遍普及,地尽五洲,时历万世,蒸蒸芸芸,莫不被其泽惠。此社会主义之博爱,所以得博爱之精神也。”

孙中山的“自由、平等、博爱”观念是“三民主义”政治学说的道德体现,是资产阶级新道德反对封建主义旧道德的斗争成果,集中体现了资产阶级革命派的民主主义精神,对近代民族民主革命的发展有着积极重大的影响。

三、孙中山伦理思想中蕴涵的道德原则与道德观念

孙中山为完善自己的道德理想,还根据近代中国社会的实际需要,提出了一些具有独创性的道德原则与道德观念。

(一)树立服务利人、牺牲自己而谋他人幸福的道德观念

孙中山认为,人类进化之主动力在于互助,而互助的先决条件是树立服务利人、牺牲自己而谋他人幸福的道德观念。他认为 “人人当以服务为目的,而不以夺取为目的。聪明才力愈大者,当尽其能力而服千万人之务,造千万人之福。聪明才力略小者,当尽其能力以服十百人之务,造十百人之福”。这种替众人服务的新道德就是世界上道德的新潮流。他告诫革命党人:“要存心做大事,不可存心做大官”。

(二)发扬舍身取义、奋斗牺牲的精神

要使人们具有服务利人之心,还必须发扬舍身取义的精神。孙中山说:“从容就义,杀身以成其仁,当日虽为革命而牺牲,至今浩气常存,极历史上之光荣,名且不朽”。[6]他提倡勇于献身、“以死为荣”的革命精神,对于革命事业的发展也是具有积极意义的。

牺牲的含义除“舍生取义”的一面,还有牺牲权利的一面。他认为,真正的革命党人,是为国牺牲的,是来成仁取义的,是舍性命来救国的。这种奉献小我以成全大我的思想,是革命的人生观和义利观,是要向人们表示一种新的道德。

(三)对道德的社会功用等问题进行了专门的论述

孙中山认为,道德作为一种精神力量,可补政治斗争之所不及,故改造国家,还要根本上自人民的心理改造起,进行以道德教育为内容的“感化人群的奋斗”。他还认为,国家和民族要能强盛,除了军事力量的强大和科学文化的发展外,还要维持民族和国家的长久地位,要有很好的道德,国家才能长治久安。所以他说,我们要造成一个好国家,便先要人人有好人格。这样才能恢复我们民族的精神和民族的地位。

综上可知,孙中山的伦理思想蕴涵如下三个特征。

第一,继承性。在孙中山有关伦理的言论中基本上是有选择的继承了中国传统的伦理,只不过是用西方的民主主义观念对中国传统伦理进行重新认识和改造,使其具有民主主义的内容。其间,不管是忠孝、仁爱、信义、和平,还是“天下为公”,“杀身成仁”和“明生死之辨”等,都来自古人的名言,即传统的伦理。

第二,兼容性。孙中山自幼受岭南文化氛围熏陶,乐于接受新思想、外来文化。成年后接受西方民主主义的近代化的政治思想与伦理思想,如基督教的博爱、先进国家的个人“修身”及某些好风尚。正如他自己强调的:要去学欧美之所长,然后才可以和欧美并驾齐驱。“跟上世界潮流,去学外国之所长”,学习外国,力争“后来居上”等。都反映出孙中山伦理思想的兼容性。

第三,革命性。孙中山伦理思想大都来自前人,只是他能从近代中国社会实际需要出发,以民主革命的精神,对前人的伦理给予新的诠释。以君臣关系来说,本来君是至高无上的统治者,万民百姓对君只能俯首贴耳,顶礼膜拜,赤胆忠心为君效命。而孙中山推翻了全国唯一的君,宣布民国的四万万个老百姓都是君,政府官员是为老百姓效劳的臣。同样,传统的“主”与“仆”的概念,被他颠倒过来,即老百姓是主人,政府官员是老百姓的公仆。孙中山革命伦理的核心思想是“天下为公”,而“天下为公”的古代的含义只是王位继承关系上的传贤不传于子,从他开始才给这四个字以民主共和的内涵。这都体现出孙中山的伦理思想具有革命性,这是他伦理思想的核心。

总之,孙中山先生的伦理思想是对中西伦理思想的继承与批判,是近代中国社会的产物,也是资产阶级在社会意识形态中领域反对封建主义斗争的结晶。它代表着近代中国民族民主革命的思想潮流,代表着民族意识的发展方向,具有鲜明的时代特征和时代意义。就是在现在,在我们全面建设小康社会的征程中,在中华民族努力实现“中国梦”的岁月里,它仍然具有可供我们参考和借鉴的地方。

 

作者袁礼辉:男,19625月生,民革党员,遵义师范学院副教授,曾发表《(论语•学而第一)再阐释》、《对过程和结果的关系与权重的理性思考》等论文十余篇,他长期从事孙中山思想研究工作,现为民革中央孙中山研究学会理事。)